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第25部分（第1页）

的意识进入了无限，河流注入了海洋。你可以继续崇拜那干涸的河床，河流曾经存在的地方，但它不再存在了。你可以造寺庙，朝圣，但这没有多大用处。

这个造轮者在说什么？他在说人应该找一个活着的师父，始终寻找活着的，因为只有活着的是存在的，只有生命能够渗透物质世界。当佛陀消失时，他只是与所有他知道的东西一起消失了。那就是为什么佛陀总是匆匆地教，总是匆匆的给予，寻找一个能够学习的人，因为他们消失的那一刻，所有他们知道的也将消失。

这必须被一次又一次地发现，它不像科学。科学是一种传统；宗教是个体的。如果牛顿发现了某事，它将存在，写在书上放在图书馆里，爱因斯坦能够从中获益。真的，没有牛顿，不会有爱因斯坦，他必须站在牛顿的肩膀上。他可以反对牛顿，但他站在他之上，他是基础。爱因斯坦发现的一切将始终是人类的一部分。那就是为什么科学不断向前发展，积聚着越来越快的速度。

但宗教总是随着发现他的人一起消失。你不能站在佛陀的肩膀上。不！没有可能！你将一次又一次、一次又一次地用你的双脚站立。宗教必须被一次又一次、一次又一次地发现。这是一种个人的发现，它无法成为一种传统。困难，但也美丽，因为它是不能被借用的。它始终是鲜活、年轻而新颖的，它就像爱。马伊纽与莱拉相爱，希里与法里哈德相爱，罗密欧与朱丽叶相爱，但你不能站在他们的肩膀上爱得更多。爱不能成为一种积累性的东西。当你坠入爱河，整个的事情必须被重新发现。当你坠入爱河，几乎是好像在你之前从未有人爱过。有人爱过或没有爱过，都没有什么两样——你从头爱起，发现又是新的。每个情人都进入了清新的爱情的寺庙。没有过去的情人留下的脚印，他们的爱随着他们消失了。这是好的，不然甚至连爱情都将只是一种传统，一条地图上被许多人踩过的小路。当你走上爱的小路，那条数百万人踩过的小路，它不值得再走。它成为一条超级高速公路，一种市场上的东西，一种商品——那么它不再是一个寺庙。但是，当你爱的时候，你是第一次爱！这不是任何人的爱情的重复，这是你的爱情。

神通过你又第一次爱人。这是一句自相矛盾的话——我说“又第一次相爱”。神秘显露了。宗教就是如此，祈祷就是如此，静心就是如此，不，你不能跟从死者，你只能与活着的人在一起。你必须汲取。

当你进入，这将又是第一次。当佛陀消失，一切都随之消失，这是好的。你必须再次发现路途，这是一个永恒的捉迷藏的游戏。神又躲进去了，你必须再次发现他，不然佛陀发现了他，我们就可以在那里放上一个记号：“神在此”——就行了！任何一个想要的人就可以去。不！他又躲起来了，记住，他是一个非常灵巧的玩家。你永远不会在他以前躲过的地方找到他。他躲在别的地方。

那就是为什么旧的技巧变得无用，新发明必须一次又一次地被发现，因为神躲在新的地方。他发现新的洞穴，他总是撤离旧的地方。他说：“现在它完了，这个洞穴完了，现在让崇拜者们在这里膜拜吧，但我不在了。”

鱼生于水，人生于道。如果鱼，生于水，寻求池和潭中深深的遮蔽，它们所有的需求都满足了。如果人，生于道，沉入无为的深深的遮蔽，忘记侵犯和顾虑，他什么也不缺，他的生命是安全的。

第十章　人由道而生

需要能够满足，但欲望不能。欲望是一种发了疯的需要。需要是简单的，它们来自自然；欲望是非常复杂的，它们不是来自自然。它们是由意念造成的。需要是此时此刻的，它们是由生命本身造成的。欲望不是此时此刻的，它们总是向着未来。它们不是由生命本身造成的，它们是由意念营造的。欲望是营造物，它们不是真正的需要。这是必须记住的第一件事，你领悟得越深，越好。什么是欲望？它是意念向未来的运动。需要属于此时此刻——如果你饿，它是一种需要，必须被满足。这没有问题。如果你渴，你是此时此地渴，你必须找水。它必须被满足——所以这是一种生命的需要。但欲望不像那样。你想要成为一个国家的总统。它不是一种需要，它是一种野心，它是一种自我对未来的营造。或者你向往天堂——那也是在未来，或者你向往神——那还是在未来。记住，需要总是此时此地的——它们是现存的。欲望从来不是此时此地的——它们是不存在的。它们只是精神的，在意念之中。它们是无法满足的，因为它们的本质就是趋向未来。

它们就像你看见的地平线。看上去就在附近的某处大地与天空相接。它是那么明显！你可以走到那里去！但你会不停地永永远远地走下去，那个距离始终是一样的；总是在前方的某处大地与天空相接。但你永远到不了那个地方，那个大地与天空的会合处。它们永不相交。这只是一种表象，印度教称为幻象：它出现了，但它不是那样。如果你站在远处，它出现了。你走得越近，你就越来越认识到它不是那样。地平线向前远移，你与它之间的距离始终是一样的。

你与你的欲望的距离始终是一样的。你怎么能满足它？如果你想要1

卢比，你可能在某一天得到了。但你得到它们的那一刻，欲望将再加上1

倍。你有1000卢比，欲望将要求1

万。现在你有1

万，欲望将要求1

0。距离仍是一样的。你可能有了10——这没什么不同。又是10倍，欲望将保持原样。

需要是简单的。它们是可以满足的。你感到饿了就吃，你感到渴了就喝；你感到困了，你就去睡觉。

欲望是非常狡猾和复杂的。你受挫，但不是因为需要。你由于欲望而受挫。如果欲望占据了你过多的能量，你将连你的需要都无法满足，因为，谁来满足它们呢？你在向未来前进；你在考虑未来；你的意念在做梦。谁来满足日常的普通需要呢？你不在。你宁可饿着肚子也要到达地平线。你宁可延迟需要，那么完整的能量就向欲望流去。但最后，你发现欲望没有被满足，因为需要被忽略了，最后你只是一个废物。失去的时间不能复得，你无法回去。

有一个故事讲述一位年长的智者，他的名字叫孟子。他是孔子的追随者，他直到非常非常年长时才死去。有人问他：“如果你被再次赋予生命，你将如何开始？”孟子说：“我将更多地注意我的需要，少去关注我的欲望。”这个认识也将来到你处。但它总是来得非常晚，那时生命已不在你手中。如果你被再次赋予生命……

需要是美丽的；欲望是丑陋的。需要是生理的；欲望是心理的。但看看你们的圣人与先知：他们总是谴责你的需要，总是帮助你营造你的欲望。他们说：“你在干什么？只是吃？睡？浪费你的生命？试着去接近天堂！天堂是终极的欲望。乐园在等待着你，你却在平常的事情上浪费你的生命——只是像植物般地生长。站起来跑吧，因为留下的时间不多了！伸出手去！敲天堂的门！到达神那里！但不要站在这里！”

他们总是谴责你的需要，他们总是帮助你的欲望。那就是为什么世界变得如此丑陋——每个人都充满了欲望，没有人的需要得到满足。那能够满足的被忽略了，那无法满足的在被喂养着。这就是人的痛苦。庄子是向着需要的。满足它们，别要求欲望。只是放下这个念头，因为没有将来，只有现实存在。它是多么美丽！当你觉得饿，你吃——没有将来。当你如此沉浸于吃，它本身就成为一个乐园。那就是耶稣所说的：“不要去想明天。”看看田野中的百合，它们不积存，它们不思考，它们不为将来担心。它们在此时此地开花。看看盛开的百合——明天会关照它自己。

你只是在此时此地。此刻已经足够，不要要求更多。这是真正的圣贤——一个活在当下的人，对他来说此刻就足够了。他满足了。对他来说没有天堂，他自己就是天堂。对他来说没有神，他自己已变成了神性的本身。这将是非常困难的，因为无论我说什么都有悖于许多世纪以来的教诲和毒害。当你觉得饿时就吃，在那一刻让饮食作为一种庆典。庆贺！因为谁知道呢，下一刻你也许不在了。饥饿可能没有了，这美丽的面包也没有了。渴也许没有了，这条河也许没有了。喝吧！让你自己在这里专注到时间停止，因为时间没有动——你的意念在动。如果你在此刻，完全地专注，用你整个的存在去享受，时间停止了。没有时间的运动，没有地平线，也不去追逐它。但每个人都急匆匆地赶往地平线。

有一次摩拉·纳斯鲁丁进了一所医院。将要施行手术的那个外科医生说：“我们这里相信速度，我们不浪费一点儿时间。手术后第一天，你必须在房间里行走5分钟；第二天，走半小时，到医院外面去；第三天，一个小时的长长的散步。我们这里不浪费时间。生命是短暂的，时间就是金钱。必须节省它。”摩拉·纳斯鲁丁说：“只有一个问题——你介意我躺下做手术吗？”

每个人都匆匆忙忙。你这么匆忙到哪里去？你曾见过某人到达哪里吗？你曾听说过有谁匆匆忙忙地、没有耐心地、靠着速度到达过哪里吗？我们听说过一些由于停止而到达的人，但我们从未听说过靠着奔跑到达的人。佛陀停止并到达了。耶稣停止并到达了。庄子停止并到达了。你带着你的目标，没有其他地方可去。但欲望把你引向遥远的地方，遥远的时间，遥远的目的地。你越是贪欲，你就越匆忙，你就会不断地错失你自己——受挫，动摇，在你死去之前你就是个废物。

但在那个废物中欲望仍然存在。你聚集了整个一生所经历的欲望，你的意念说：“你失败因为你没有足够地努力。看，其他人成功了。看看旁人，他们成功了，你失败了因为你跑得不够快。下次作好准备吧。”

你把这种心态整个地集中在一颗种子内，然后你再次诞生，整个的恶性循环再次开始。你到哪里去？有什么地方可以去吗？即使你到达某处你还是你自己。即使你此刻成为一名总统，这个国家或一些别的国家，你以为什么事情会改变吗？你将原封未动——同样受挫地存在，同样野心勃勃地存在，有着同样的紧张，同样的焦虑，同样的恶梦。

摩拉·纳斯鲁丁有一次拜访他的心理医生。心理医生说：“这次是什么问题？”摩拉·纳斯鲁丁说：“我在做一个恶梦，每天晚上都重复。帮帮我！我无法入睡，它成了我头脑中一个沉重的负担。必须做点什么！”他是真的有麻烦，他的眼睛红肿，整个身体看上去好像他有许多、许多个月没有睡觉。心理医生重视起来。他说：“告诉我，告诉我那个恶梦，它是什么？”纳斯鲁丁说：“每天晚上我都做一个梦，一个可怕的梦。这个梦是我一个人与12个美女在一起。”心理医生说：“我不明白，这有什么可怕？12个美女，你又是一个人与她们在一起，这有什么可怕？”纳斯鲁丁说：“你试过爱12个女人吗？独自一人？在一座岛上？”但是，你在爱12000个女人——每个欲望是一个女人。你的整个生命变成一个恶梦：那么多欲望，那么多地平线，那么多事情要在生命失去之前做完。那就是为什么你那么匆匆忙忙——你什么地方也去不了。你不停地跑啊跑啊跑啊，直到你落入死亡的手臂。死亡是你的所有努力的结束。

记住，首先，需要是美丽的。这是其他圣贤，所谓的圣贤与庄子的不同——需要是美丽的，欲望是丑陋的。区别是：需要来自身体，欲望是由意念造成的。动物、鸟儿、树木是快乐的，因为它们没有意念去贪求；它们无论在哪里都是快乐的。它们生，它们死，但它们从不陷于苦恼，没有紧张。这是要记住的第一件事——区别，欲望与需要之间的清楚的区别。接受需要，它们没有什么不对，但放下欲望——它们的一切都是错的，因为他们不让你活在此时此地。而那是唯一可能的存在。没有其他存在。

像田野里的百合那样开放，像树林中的鸟儿一样歌唱，像野生动物那样无拘无束！

不要听从毒害者，享受简单的身体的需要。你有多少需要？一个人需要食物，一个人需要水，一个人需要蔽荫处，一个人需要一颗爱心——那就是一切。如果没有这么多欲望，整个世界此刻就会是一座伊甸园。因为欲望，我们不能关注简单的需要。看，……连动物都能满足它们的需要，但人不能满足他的需要。人为什么贫困？不是因为大地是贫困的，而是因为人是疯狂的，他把更多的能量投入欲望。抵达月球看来比喂饱穷人更为重要。抵达月球有什么用？你将干什么？但这是意念的整个趋向。美国浪费在攀登月球上的钱可以养活整个亚洲，所有落后的国家都能得到发展。登上月球你得到了什么？现在美国的旗帜在月球上——这就是得到的。甚至没有人看见它！现在其他星球成为目标。月球被征服了——现在其他星球必须被征服。这种月球狂是为了什么？这种精神错乱的疯狂是为了什么？

“Lunatic”（疯狂的）这个词非常好，它来自“luna”，月球。一个疯子总是月球狂，受了月球的刺激；月球总是所有疯子的目标。他们第一次达到了目标，他们登上了月球。但他们从中得到了什么？当你登上月球，目标又移向前方，地平线向前推进。现在你必须登上另一个星球——然后又一个星球。为什么如此浪费生命和能量？所谓的宗教谴责你的需要。这成为他们的口号——不要享受就是有信仰。“吃喝玩乐”是他们谴责的东西。每当他们要指责任何人时，他们会说：“他相信‘吃喝玩乐’。”但庄子说：“吃、喝与玩乐。如果你完全沉浸于此，你就成了道，不再需要什么。简单地，顺应自然，不要在任何方向强制自然。不要变成一个战士，一个斗士，一个与生命对抗的士兵。降服于生命，让生命通过你而发生。”那是第一要事。

第二件事：每个人都寻找安全。但那时，你是在寻找一种不可能。每当你寻找一种不可能时，你就遇到了挫折。这是不可能的，安全不是事物的本质。不安全是生命的真正灵魂。不安全是真正的滋味：就像海的滋味是咸的，所以你无论在何处品尝生活，它的滋味是不安全。只有死亡是安全的。生命因为它的本性必定是不安全的。为什么？每当一件事物活着的时候它是变化着的；只有一件死去的东西才从不变化。每当有变化就有不安全。变化意味着什么？变化意味着从已知到未知。一切不安全的基础就是你想依附已知的东西。

用这种方式来看：一个孩子在母亲的子宫里。如果要安全的话最好是赖在子宫里不出来。你能够有比永远地呆在子宫里更安全的情形、更安全的位置吗？

孩子没有责任——没有工作，没有办公室，没有问题要解决。一切都自动解决。孩子甚至不必自己呼吸，母亲代他呼吸。孩子的心脏随母亲的心脏跳动而跳动，母亲的血液不停地喂养着孩子。他完全是在天堂里。你能想出比子宫更好的天堂吗——舒适，沉睡，连一个忽隐忽现的梦都没有，在一个安静的睡眼中？那时，诞生降临了！心理学家们说出生是非常有损伤性的，因为孩子被抛出来，从他的安全中连根拔除。一个合适的家，最舒服?

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